In den folgenden Texten werden wir uns näher mit den ursprünglichen spirituellen Konzepten – Animismus, Animatismus, Fetischismus, Magie, Totemismus und Schamanismus – und ihren Erscheinungsformen in der Gegenwart befassen und auch Kunst aus verschiedenen Epochen untersuchen, die mit ihnen in Zusammenhang steht. Einige Werke entstanden als Teil von Ritualen, andere knüpften an diese an oder wurden von den Vorstellungen dieser Systeme inspiriert. Das erste Konzept, auf das wir uns konzentrieren werden, ist der Animismus.
Der Animismus war ursprünglich weltweit vor allem unter Gemeinschaften von Jägern und Sammlern verbreitet und besteht bis heute fort.[1] Er kann im engeren oder weiteren Sinne verstanden werden, entweder als Theorie, die sich mit der Erforschung psychischer Begriffe befasst, oder mit geistigen Wesen.[2] Der schottische Philosoph David Hume (1711–1776)[3] betrachtete den Animismus als Ergebnis einer natürlichen menschlichen Tendenz, Gegenständen Eigenschaften zuzuschreiben, die für den Menschen typisch sind.[4] Nach Ansicht des belgischen Anthropologen Istvan Praet[5], [6] beruht er auf einer gewissen Begrenztheit – Menschen neigen dazu, ihre animistische Wahrnehmung auf ihre unmittelbare Umgebung zu beschränken.[7]
Als Vater des Animismus im Sinne eines anthropologischen Konzepts gilt E. B. Tylor,[8] den wir bereits im vorhergehenden Artikel erwähnt haben. Tylor vertrat die Auffassung, dass Animisten die Natur als belebt wahrnehmen, wobei diese Perspektive vor allem in der Fähigkeit besteht, die in ihr wohnenden Seelen wahrzunehmen. Seine Theorien über die Denkweise prähistorischer Menschen entwickelte er auf der Grundlage verfügbarer Quellen, in denen Beobachtungen von Angehörigen indigener Völker festgehalten wurden.[9] Tylor übernahm den Begriff Animismus von dem deutschen Chemiker und Physiker Georg Ernst Stahl (1660–1734),[10] dem Urheber der Hypothese von der Fähigkeit der Seelen oder Geister, den menschlichen Körper einschließlich seiner Prozesse zu steuern.[11]
Der Begriff Animismus selbst wurde vom lateinischen Wort anima abgeleitet, das die Seele, aber auch den Atem, den Geist oder das Leben bezeichnet.[12] Die Seele wurde auch in anderen Kulturen mit dem Atem gleichgesetzt. Davon zeugen Spuren in verschiedenen Sprachen, in denen für beide Begriffe ein gemeinsamer Ausdruck verwendet wird. Die Grönländer glaubten, dass die Menschen zwei Seelen haben – den Schatten und den Atem – und die Malaien meinten, dass die Seele den Körper durch die Nase verlässt.[13]
Der britische Anthropologe Sir James George Frazer (1854–1941)[14] erwähnt in seinem bekannten Buch The Golden Bough (Der goldene Zweig) aus dem Jahr 1890 animistische Vorstellungen von Seelen, die in vielen Kulturen als ätherischere Versionen menschlicher Körper wahrgenommen wurden, ihnen in ihrer Form jedoch ähnlich waren.[15] Häufig ist die Vorstellung von der Seele als Vogel. Ihre Verbreitung wird durch Hinweise in zahlreichen Sprachen bestätigt.[16] Die Afrikaner wiederum glauben, dass ein Mensch stirbt, wenn ihm sein
Schatten genommen wird.[17] Die Seele wurde auch mit dem Spiegelbild auf der Wasseroberfläche gleichgesetzt[18] oder war in einer bildlichen Darstellung des Menschen enthalten.[19] Im Zentrum des Animismus stand zunächst die Vorstellung von den Seelen der Menschen, die aus dem Bedürfnis hervorging, die Ursachen von Krankheiten, Träumen oder des Todes zu erklären; die Konzepte von Geistern und Seelen von Tieren, Pflanzen, Gegenständen oder Naturerscheinungen wurden wahrscheinlich erst später daraus abgeleitet.[20], [21]
Abb. 1: Unbekannter Künstler aus dem Volk der Baule, Côte d’Ivoire, Kpele Kpele-Maske, Holz, rekonstruierter Kragen aus Raffia, 111,8 × 67,3 × 44,5 cm, 19. Jahrhundert
Quelle: The William Hood Dunwoody Fund / Public Domain (CC-PDM)
Mit dem Animismus eng verbunden sind Masken, die vor allem in Afrika und Japan verbreitet sind. In einigen afrikanischen Kulturen stehen Masken mit dem animistischen Glauben in Zusammenhang, dass die Geister von Vorfahren, Tieren oder Naturkräften in sie eintreten und durch sie anschließend in Menschen übergehen, die durch das Aufsetzen der Masken ihre eigene Persönlichkeit aufgeben. Masken werden aus verschiedenen Materialien hergestellt. Ergänzt werden sie durch ein Kostüm, das nicht weniger wichtig ist und den gesamten Körper bedeckt, wodurch die Identität vollständig verdeckt wird. Teil des Prozesses der Verwandlung in einen Geist ist eine rituelle Aufführung mit Musik und Tanz.[22]
Ein Beispiel für eine animistische Maske, die die Figur Kpele Kpele darstellt und von einem Künstler aus dem Volk der Baule geschaffen wurde, das an der Côte d’Ivoire lebt, ist in Abb. 1 zu sehen.[23]
In Abb. 2 ist eine Maske zu sehen, die vom Volk der Chokwe stammt und den Geist eines Vorfahren darstellt.[24]
Abb. 2: Unbekannter Künstler aus dem Volk der Chokwe, Angola oder Demokratische Republik Kongo, Maske, Holz, Pflanzenfasern, Glasperlen und Metall, 26,7 × 26,7 cm, 1920–1930
Quelle: The William Hood Dunwoody Fund / Public Domain (CC-PDM)
Abb. 3: Unbekannter Künstler, Hannya, Nō-Maske mit der Inschrift Omi utsu, Holz, polychrom, Edo-Zeit (17.–18. Jahrhundert)
Quelle: Daderot / Wikimedia Commons (Public domain)
Die dämonische japanische Maske Hannya aus der Edo-Zeit vom Ende des 18. Jahrhunderts ist in Abb. 3 zu sehen. Sie stellt den Geist einer von Zorn beherrschten, eifersüchtigen Frau dar. Das verzerrte Gesicht erinnert beinahe an ein Tier. Die Maske wurde während einer Aufführung des Theaters Nō verwendet,[25] das als traditionelles Musikdrama charakterisiert werden könnte. Obwohl die Entstehung dieses Genres auf das 14. Jahrhundert datiert wird, reichen seine Wurzeln noch weiter zurück – es entwickelte sich aus älteren Formen von Theateraufführungen und besteht bis heute fort.[26] Die Darsteller des Nō-Dramas verkörpern häufig Geister, Dämonen oder Götter.[27] Die Masken, von denen es in dieser Form der Aufführung mehr als 200 gibt, werden, ähnlich wie in Afrika, nicht lediglich als gewöhnliche Requisiten wahrgenommen. Von ihrem animistischen Charakter zeugt der Glaube der Schauspieler und Zuschauer, dass in ihnen eine geheimnisvolle geistige Kraft verborgen ist.[28], [29]
Im Leben prähistorischer Menschen spielten Tiere eine wichtige Rolle, da ihr Überleben häufig von ihnen abhing; es ist daher verständlich, dass sie auch einen bedeutenden Bestandteil des animistischen Systems darstellen, in dem sie anders wahrgenommen werden als in der westlichen Kultur. Animisten vergleichen ihr Verhalten und ihre Lautäußerungen mit denen des Menschen und betrachten auch ihre Denkweise als der unseren ähnlich. Sie glauben an die Metempsychose – ein Tier kann eine Seele besitzen, die zuvor menschlich war und beispielsweise einem verstorbenen Vorfahren oder Freund gehörte.[30] Die nordamerikanischen Indianer betrachteten Tiere als jüngere Brüder und meinten, dass sie ebenso wie der Mensch eine Seele haben.[31] Die Kehrseite des Animismus sind Tieropfer. Tiere wurden beispielsweise bei Bestattungen geopfert – die Azteken und Grönländer opferten Hunde, die Indianer Pferde und die Beduinen Kamele …[32]
Auch Pflanzen werden Seelen zugeschrieben. Tylor führt in seinem Buch Primitive Culture Beispiele aus verschiedenen Kulturen an, denen zufolge animistisch denkende Menschen glauben, dass beispielsweise Reis nicht nur eine Seele hat, sondern auch wie ein Mensch erkranken kann.[33] Interessant sind Erwähnungen eines Geistes oder Gottes des Maises. Die Bedeutung dieser Pflanze liegt darin, dass aus ihr Brot hergestellt wird, das ein allgemeines Symbol für Nahrung, Lebensunterhalt und Quelle der Lebenskraft darstellt. In einigen Teilen Europas nahm der Geist des Maises die Gestalt einer Katze an. Mit Brot sind zahlreiche Bräuche und Rituale verbunden, und die Menschen gehen mit ihm ehrfürchtig um, was sich auch in unserer Kultur zeigt.[34]
Abb. 4: Unbekannter Maya-Künstler, Paar geschnitzter Schmuckstücke mit dem Maisgott, Muschel, 5,7 × 4,8 × 0,3 cm, 400–700 n. Chr.
Quelle: The Metropolitan Museum of Art / Public Domain
Der Maisgott (oder Maisgeist) wurde auch zum künstlerischen Motiv. Ein Beispiel dafür sind zwei fein reliefierte Maya-Schmuckstücke aus Muschel (Abb. 4) aus dem Gebiet der Lowland-Maya, die den Kopf des Maisgottes darstellen und wahrscheinlich als Ohrringe für erweiterte Ohrläppchen dienten.[35] Da dieses Material in der Maya-Kultur sehr geschätzt wurde, gehörten sie vermutlich einem wohlhabenden Besitzer. Interessanterweise lässt sich bei näherer Betrachtung der Schnitztechnik feststellen, dass die Schmuckstücke, obwohl sie ähnlich wirken, wahrscheinlich von unterschiedlichen Künstlern geschaffen wurden.[36]
In der Morgendämmerung der Geschichte war Europa laut Frazer von Urwäldern bedeckt, daher ist es verständlich, dass die allgegenwärtigen riesigen Bäume, die hoch in den Himmel ragten, zu Gegenständen der Verehrung wurden. Zu den bekanntesten Baumverehrern gehörten ihm zufolge die Germanen, Kelten und Schweden.[37] Eine wichtige Rolle spielten Bäume auch im Leben der antiken Griechen und Italiener, die heilige Bäume mit großer Ehrfurcht behandelten und deren Gefährdung allgemeines Entsetzen hervorrief.[38]
Bäume werden von Animisten als bewusste Wesen betrachtet, wobei sie auf unterschiedliche Weise wahrgenommen werden. In einigen Kulturen werden sie als Individuen mit eigenen Seelen behandelt; andere betrachten sie in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Lehre von der Transmigration als Pflanzen, die von den Seelen von Menschen, verschiedenen Geistern und Göttern bewohnt werden, oder als von Dämonen besessene Fetische.[39], [40]
Frazer führt zahlreiche Beispiele an, die belegen, dass Animisten aus vielen Teilen der Welt Bäume ähnlich wie Menschen behandeln: Sie setzen ihre Verletzung mit der Verletzung eines Menschen gleich, gehen rücksichtsvoll mit ihnen um, geben ihnen Wein zu trinken, veranstalten für sie Festmahle, bringen ihnen Opfer dar und verheiraten sie in einigen Kulturen sogar. Mit der Schädigung eines Baumes ist häufig ein Tabu verbunden, dessen Verletzung dem Menschen angeblich Krankheit oder Unglück bringt.[41] Einige Animisten glauben, dass Bäume von den Seelen der Toten belebt werden – diese leben entweder weiterhin im Baum und sterben mit ihm oder ziehen in eine andere Behausung um.[42]
Seelen werden jedoch nicht nur Menschen, Tieren und Pflanzen zugeschrieben. In einigen Kulturen werden sie auch Gegenständen zugeschrieben – natürlichen oder vom Menschen hergestellten. Häufig werden Steine verehrt, wovon sich Animisten Vorteile in Form von günstigem Wetter, Schutz, einer guten Ernte oder einer leichten Geburt versprechen.[43] Geister können auch im Wasser gegenwärtig sein – sie sind für dessen Bewegung verantwortlich oder verursachen Krankheiten, wenn es getrunken wird.[44]
Die Indigenen Amerikas glauben, dass Geister überall in der Natur anzutreffen sind, und nennen sie Manitus. Sie werden vom Großen Manitou geleitet, befinden sich in Pflanzen, Tieren und Naturerscheinungen und treten mit den Menschen in Kontakt.[45]
Der Glaube an die Seelen von Gegenständen lässt sich auch bei den Algonkin, Karen und Fidschianern beobachten. Diese Völker bestatten ihre Verstorbenen mit Gegenständen, die sie auf ihrer Reise ins Jenseits begleiten sollen, oder opfern diese Gegenstände während Zeremonien.[46] Die Hinterbliebenen glauben, dass die Seelen der Verstorbenen auch nach dem Zerfallen, Verfaulen, Verbrennen oder Verzehren der Gegenstände über diese verfügen können, und zwar in immaterieller Form.[47] Der Grund für dieses Verhalten ist der vermutete Nutzen für den Verstorbenen, die Furcht vor seinem Zorn oder die Verneinung der Sterblichkeit – der Glaube, dass der Verstorbene mithilfe dieser Gegenstände die Tätigkeiten, denen er zu Lebzeiten nachging, weiterhin ausüben kann.[48]
Der Animismus zeigte sich auch im Zusammenhang mit der Erklärung, Behandlung und Vorbeugung von Krankheiten. Krankheiten und Tod entstehen nach animistischer Vorstellung durch das Eindringen einer fremden Seele oder eines Geistes in den Körper (beispielsweise infolge einer Beleidigung oder der Zerstörung der ursprünglichen Behausung), durch die Verletzung eines Tabus oder durch den Verlust bzw. die Beschädigung der eigenen Seele während des Schlafs.[49] Im Zusammenhang mit dem animistischen Verständnis von Krankheiten, ihren Ursachen und ihrer Behandlung entstanden weltweit zahlreiche Theorien, Vorstellungen und Rituale.[50]
Wie Frazer belegt, glauben Animisten, dass man eine Seele in einer Stoffpuppe, einem Lehmklumpen oder einer Schale einfangen und auf diese Weise einem Kranken zurückgeben kann. Die Seele kann einem anderen Menschen gestohlen und in den Körper des Leidenden eingesetzt werden, der daraufhin gesund wird, oder sie kann vorübergehend in verschiedenen Gegenständen aufbewahrt werden, beispielsweise während eines Umzugs oder einer Geburt. Durch den Diebstahl der Seele und ihre Gefangennahme ist es angeblich sogar möglich, den Tod seiner Feinde absichtlich herbeizuführen.[51], [52] Die Vorstellung, dass eine Krankheit durch die Besessenheit von einem Geist oder Dämon verursacht wird, findet wohl in nichts einen besseren Ausdruck als im Exorzismus.[53]
Die animistische Wahrnehmung hat bis in die Gegenwart fortbestanden, und zwar nicht nur bei Naturvölkern, sondern beispielsweise auch im Shintoismus und in polytheistischen Religionen, in denen sich für die Geister von Menschen, Orten und Gegenständen die lateinische Bezeichnung genius etabliert hat, die sowohl Geist als auch Engel bezeichnet.[54]
Nach Ansicht des österreichischen Psychiaters, Neurologen und Begründers der Psychoanalyse Sigmund Freud (1856–1939)[55]überlebte der Animismus bis in die moderne Zeit in Form von Volksaberglauben (den er für wertlos hielt), aber auch als Grundlage der Sprache, der Religion und der Philosophie. Als Religion betrachtete er ihn jedoch nicht. Das animistische System (das er auch als mythologisches bezeichnet) war ihm zufolge von den drei großen weltweiten Systemen (die beiden anderen sind das religiöse und das wissenschaftliche System) das ausführlichste, und aus ihm ging die Psychologie hervor.[56]
Literaturverzeichnis
[1] SMITH, T., Animism. [online]. [Zugriff am 12. März 2025] Verfügbar unter: https://iep.utm.edu/animism/.
[2] FREUD, S., Totem and Taboo : Resemblances between the Psychic Lives of Savages and Neurotics, 1919, S. 38.
[3] David Hume. [online]. [Zugriff am 18. November 2025] Verfügbar unter: https://www.britannica.com/biography/David-Hume
[4] FREUD, S., Totem and Taboo: Resemblances between the Psychic Lives of Savages and Neurotics, 1919, S. 40.
[5] Dr. Istvan Praet. [online]. [Zugriff am 18. Januar 2025] Verfügbar unter: https://www.carsoncenter.uni-muenchen.de/fellows/sof/former_fellows/istvanpraet/index.html
[6] Sein Geburtsdatum ist nicht öffentlich verfügbar.
[7] PRAET, I., Animism and the Question of Life : Abstract, 2013.
[8] WILLERSLEV, R., The Anthropology of Ontology Meets the Writing Culture Debate, 2016, S. 5.
[9] SMITH, T, Animism. [online]. [Zugriff am 12. März 2025] Verfügbar unter: https://iep.utm.edu/animism/
[10] CHANG, K. K–M., Georg Ernst Stahl. [online]. [Zugriff am 18. November 2024] Verfügbar unter: https://www.britannica.com/biography/Georg-Ernst-Stahl
[11] SWANCUTT, K., Animism, 2019. In STEIN, F. (ed.)., Open Encyclopedia of Anthropology : Facsimile of the first edition in The Cambridge Encyclopedia of Anthropology, 2019. [online]. [Zugriff am 14. November 2024] Verfügbar unter: http://doi.org/10.29164/19anim, S. 5.
[12] Ebenda, S. 5.
[13] TYLOR, E. B., Primitive culture : Volume I, 1888, S. 432.
[14] Sir James George Frazer. [online]. [Zugriff am 9. Januar 2025] Verfügbar unter: https://www.britannica.com/biography/James-George-Frazer
[15] FRAZER, J. G., The Golden Bough (Vol. 1 of 2) : A Study in Comparative Religion, 1894, S. 116.
[16] Ebenda, S. 118.
[17] TYLOR, E. B., The Philosophy of Religion among the Lower Races of Mankind, 1870, S. 372.
[18] FRAZER, J. G., The Golden Bough (Vol. 1 of 2) : A Study in Comparative Religion, 1894, S. 137, 138.
[19] JAFFÉ, A., Symbolism in the visual arts, 1964. In JUNG, C. G., VON FRANZ, M. L. (eds.), Man and his symbols, 1964, S. 235.
[20] FREUD, S., Totem and Taboo : Resemblances between the Psychic Lives of Savages and Neurotics, 1919, S. 39.
[21] TYLOR, E. B., Primitive culture : Volume I., 1888.
[22] African Masks and Masquerades : Learn the meanings behind the masks. [online]. [Zugriff am 18. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://new.artsmia.org/programs/teachers–and–students/teaching–the–arts/five–ideas/african–masks–and–masquerades
[23] Ebenda.
[24] Ebenda.
[25] Masks. [online]. [Zugriff am 18. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://rietberg.ch/en/stories/3215
[26] KRAEMEROVÁ, A., Japonské divadlo Nó, 2018. [online]. [Zugriff am 18. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://www.iliteratura.cz/clanek/39469-zeami-motokijo-pouceni-hercum
[27] JAFFÉ, A., Symbolism in the visual arts, 1964. In JUNG, C. G., VON FRANZ, M. L. (eds*.)., Man and his symbols, 1964, S. 238.
[28] Noh Masks Database:. [online]. [Zugriff am 18. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://www.the-noh.com/sub/jp/index.php?mode=db&action=e_index&class_id=1.
[29] African Masks and Masquerades : Learn the meanings behind the masks. [online]. [Zugriff am 18. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://new.artsmia.org/programs/teachers–and–students/teaching–the–arts/five–ideas/african–masks–and–masquerades
[30] TYLOR, E. B., Primitive culture : Volume I., 1888, S. 469.
[31] TYLOR, E. B., The Philosophy of Religion among the Lower Races of Mankind, 1870, S. 373.
[32] Ebenda, S. 373.
[33] TYLOR, E. B., Primitive culture : Volume I., 1888, S. 475.
[34] CAVENDISH, R., Man, Myth and Magic : The illustrated Encyclopedia of Mythology, Religion and the Unknown, 1983, S. 331, 419.
[35] Dieser Typ Ohrringe wird heute als „Tunnel“ oder „Plug“ (auf Englisch „earflares“ oder „earspools“) bezeichnet. In HENDERSON, L. R., Pair of carved ornaments with the Maize God. [online]. [Zugriff am 19. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/317760
[36] HENDERSON, L. R., Pair of carved ornaments with the Maize God. [online]. [Zugriff am 19. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/317760.
[37] FRAZER, J. G., The Golden Bough (Vol. 1 of 2) : A Study in Comparative Religion, 1894, S. 58, 59.
[38] Ebenda, S. 59, 60.
[39] TYLOR, E. B., Primitive Culture. Vol. II. : Researches into the development of mythology, philosophy, religion, language, art, and custom, 1920, S. 215.
[40] TYLOR, E. B., Primitive culture : Volume I., 1888, S. 476.
[41] FRAZER, J. G., The Golden Bough (Vol. 1 of 2) : A Study in Comparative Religion, 1894, S. 61, 62, 67, 68, 73.
[42] Ebenda, S. 63, 65.
[43] TYLOR, E. B., Primitive Culture : Vol. I : Researches into the development of mythology, philosophy, religion, language, art, and custom, 1920, S. 161.
[44] TYLOR, E. B., Primitive Culture : Vol. II : Researches into the development of mythology, philosophy, religion, language, art, and custom, 1920, S. 210, 214.
[45] Manitou. [online]. [Zugriff am 20. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://www.britannica.com/topic/manitou-North-American-Indian-religion
[46] TYLOR, E. B., The Philosophy of Religion among the Lower Races of Mankind, 1870, S. 373.
[47] TYLOR, E. B., Primitive culture : Volume I., 1888, S. 487.
[48] Ebenda, S. 484,485.
[49] SAFRONOV, A. G., Psychological practices in mystic tradition s : from archaic to our days, 2011, S. 112.
[50] TYLOR, E. B., Primitive culture : Volume I., 1888.
[51] FRAZER, J. G., The Golden Bough (Vol. 1 of 2) : A Study in Comparative Religion, 1894, S. 124, 125, 127, 130, 131.
[52] Ebenda, S. 679.
[53] TYLOR, E. B., Primitive Culture : Vol. II : Researches into the development of mythology, philosophy, religion, language, art, and custom, 1920, S. 124, 125.
[54] DOČKAL, V., Prístupy k nadaniu v kontexte dejín, 2012, S. 76.
[55] Sigmund Freud. [online]. [Zugriff am 17. Dezember 2024] Verfügbar unter: https://biografia.sk/sigmund-freud/
[56] FREUD, S., Totem and Taboo : Resemblances between the Psychic Lives of Savages and Neurotics, 1919, S. 39.
Die vollständigen bibliografischen Angaben zu diesen Quellen finden Sie hier.