Wie bereits im einleitenden Artikel erwähnt, haben die Menschen offenbar schon seit der Urzeit versucht zu verstehen, was uns lebendig macht. Deutlichere Konturen nahmen diese Überlegungen jedoch erst in der Antike an.
Bereits im 6. Jahrhundert v. Chr., während der mythisch-religiösen Epoche, beschäftigten sich antike griechische Denker mit der Seele. Sie betrachteten sie als ein Geschenk der Götter und sahen in ihr daher die Fähigkeit, über die materielle Welt hinauszugehen. Ihrer Ansicht nach war die Seele im Körper gefangen.[1]
Die griechischen Philosophen der vorklassischen Zeit verstanden den Menschen dualistisch – als aus Körper und Seele bestehend (den Körper bezeichneten sie als Soma und die Seele als Psyche) – und untersuchten diese beiden Bestandteile sowie deren gegenseitige Beziehung aus unterschiedlichen Perspektiven.[2] Der Philosoph Demokrit von Abdera (ca. 460–370 v. Chr.)[3] verglich den Menschen mit einem Mosaik, das aus den Atomen des Körpers und der Seele zusammengesetzt ist, und betrachtete die Seele als einen Bestandteil des Körpers.[4]
Mit dem Begriff Psyche bezeichneten die Griechen jedoch nicht nur die Seele. Dieser Begriff diente zunächst zur Bezeichnung des Lebensprinzips, aber auch eines Dämons, der in den Organismus eintritt und nach dessen Tod in einen anderen Körper übergeht. Die Psyche war nicht an einen einzigen Körper gebunden – sie konnte in verschiedenen Körpern und auch außerhalb von ihnen vorhanden sein.[5]
Der griechische Philosoph Sokrates (ca. 470–399 v. Chr.)[6] betrachtete die Seele als das Wesen eines Menschen, als dessen wichtigsten Bestandteil, als unsterbliches göttliches Element und als Herrin des Körpers, um die man sich kümmern müsse.[7], [8] Gerade die Seele besaß seiner Ansicht nach die Fähigkeit, Menschen gut zu machen. Dies setzte jedoch das Bestreben voraus, das Wesen des Guten selbst zu verstehen, sowie die Erkenntnis, dass der Mensch aus eigener Kraft zu dem Wunsch gelangen musste, ein besserer Mensch zu werden.[9] Das Gute und die Tugend verband Sokrates mit der Vernunft, den Verfall der Sitten hingegen mit der Unwissenheit. In seinen Überlegungen beschäftigte er sich auch mit der inneren Stimme, die er Daimonion nannte. Diese sollte die menschliche Seele auf der Grundlage der Erkenntnis dazu anleiten, Gutes zu tun und somit im Einklang mit ihrer göttlichen Natur zu stehen. Man kann sie mit dem Gewissen vergleichen.[10], [11]
Auch der griechische Philosoph, Mathematiker und Lehrer Platon (428/427–348/347 v. Chr.)[12] schrieb der Seele einen göttlichen Ursprung zu. Seiner Ansicht nach stellt der Körper einerseits ein Gefängnis für die Seele dar, ist andererseits jedoch dank der Sinne wichtig für das Verständnis des Wesens der ewigen Ideen. Die Seele steuert die Körperbewegungen und steht aufgrund ihres überirdischen Wesens nicht in einer inneren, sondern nur in einer äußeren Verbindung zum materiellen Körper.[13] Einer seiner Theorien zufolge besteht die Seele aus drei Bereichen: dem vernünftigen, der von der Weisheit geleitet wird, dem mutigen, der von der Tapferkeit beherrscht wird, und dem begehrenden, der von der Mäßigung kontrolliert wird; für die Überwachung der Beziehungen zwischen ihnen ist die Gerechtigkeit verantwortlich. Die Tugend ist seiner Ansicht nach nur eine einzige, und ihr Wesen ist die Wahrhaftigkeit, doch sie hat verschiedene Bezeichnungen.[14], [15] Nach dem Religionswissenschaftler Radek Chlup (1972) vom Institut für Philosophie und Religionswissenschaft der Philosophischen Fakultät der Karlsuniversität[16] entwickelte Platon eine ursprünglich randständige Denkrichtung, die sich mit dem Dualismus von Seele und Körper befasste und der Seele ein gewisses Maß an Eigenständigkeit zugestand, zu einer Lehre von großer Bedeutung und großem Einfluss weiter.[17]
Platon behauptete, dass die Seelen unsterblich, immateriell und einfach seien – sie stellten ein Ganzes dar, das keine Teile habe. Aufgrund dieser Eigenschaft gehen sie nicht zugrunde und unterliegen im Gegensatz zum sterblichen Körper keinem Verfall – nach dessen Untergang existieren sie weiterhin in einer immateriellen Sphäre, die er die Welt der Ideen nannte.[18] Diese Überlegungen zur Seele wurden später auch von der christlichen Philosophie in ihre Lehre übernommen.[19]
Auch der griechische Philosoph Aristoteles (384–322 v. Chr.) beschäftigte sich mit der Erforschung der Seele.[20] Er interessierte sich für ihr Wesen, ihre Eigenschaften und ihre Beziehung zum Körper,[21] dem sie die Form verleiht (ein wichtiger Begriff, der das Prinzip des Lebens bezeichnet).[22], [23] Seiner Ansicht nach hat die Seele kein göttliches Wesen und vergeht zusammen mit dem Körper. Diese beiden Bestandteile bilden eine Einheit, und der aus ihnen zusammengesetzte Mensch existiert zwischen zwei Welten – der materiellen und der immateriellen.[24] Dennoch glaubte er, dass in den Menschen auch ein übernatürlicher Aspekt enthalten sei und betrachtete den Geist der Menschheit als Ganzes als ewig.[25]
Aristoteles unterschied zwischen drei Bestandteilen der Seele – dem rationalen (intellektuellen), dem sinnlichen (sensitiven) und dem vegetativen; dabei sind seiner Ansicht nach im Menschen alle drei Bestandteile enthalten, bei Tieren zwei und bei Pflanzen nur einer davon.[26]
Nach dem griechischen Philosophen Plotin (205–270)[27] existiert eine Seele – eine Hypostase, aus der die Weltseele hervorgeht, aus der die Weltseele stammt. Ihr Wesen entspricht dem der menschlichen Seelen, doch verfügt sie über vollkommenere Fähigkeiten, und ihre Aufgabe besteht darin, die Welt zu erschaffen und zu lenken, die sowohl die belebte als auch die unbelebte Natur einschließlich des Universums umfasst.
Nach Ansicht des bedeutenden französischen Mediävisten Jean-Claude Schmitt (1946)[32] beschäftigten sich die Gelehrten des Mittelalters mit den Beziehungen zwischen Körper (corpus, sarx) und Seele (anima), die sie als Bestandteile der Persönlichkeit betrachteten – ein zentraler Aspekt der für diese gesamte Epoche charakteristischen psychophysiologischen Tradition. Auch der Begriff des Geistes taucht allmählich auf und wird im Zusammenhang mit diesen beiden Komponenten untersucht, kommt jedoch relativ selten vor. Die Philosophen dieser Zeit betrachteten Seele und Körper auf dichotome Weise, zögerten, sie voneinander zu trennen, und gingen davon aus, dass die Seele den Körper belebt.[33] Das alte dualistische Verständnis von Körper und Seele als gegensätzlichen Entitäten verschwindet allmählich und wird durch einen Ansatz ersetzt, der besser mit der christlichen Ideologie vereinbar ist: Dabei ist die Seele dem Körper übergeordnet – dieser gilt als passiv und düster. Nach dem Tod verlässt die Seele den materiellen Körper, der dem Verfall geweiht ist. Sie ist zur Erlösung bestimmt, mit der Verheißung der Auferstehung, die sie wieder mit dem Körper vereint und dessen Verfall rückgängig macht.[34]
Quelle: Web umenia / Creative Commons – gemeinfreies Werk
Ein Beispiel für die mittelalterliche Malerei ist das Gemälde Il Giudizio Universale (Das Jüngste Gericht) des italienischen Malers Simone dei Crocifissi (ca. 1330–ca. 1399)[35] (Abb. 2), auf dem Christus in einer Mandorla in der Rolle des Richters dargestellt ist, zusammen mit Engeln, die die Instrumente tragen, mit denen er gefoltert wurde, sowie drei Gruppen von Seelen: den Erlösten, den Wartenden und den Verdammten, die in den Flammen der Hölle brennen. Das Werk ist Teil der Sammlung der SNG.[36]
In der Bibel wird auch Tieren eine Seele zugeschrieben. Im ersten Buch Mose findet sich die Erwähnung, dass die Erde aufgefordert wird, alle lebenden Seelen nach ihren jeweiligen Arten hervorzubringen. In diesem Zusammenhang werden sowohl Haus- und Wildtiere als auch sich bewegende Lebewesen erwähnt.[37]
Während der Renaissance konzentrierte sich der Diskurs über die Seele und ihre Unsterblichkeit auf drei Bereiche: Metaphysik, Erkenntnistheorie und Theologie. Die Metaphysik befasste sich mit der Bestätigung oder Widerlegung der Existenz einer menschlichen Seele, die sich von den Seelen der Tiere unterscheidet und fähig wäre, den Untergang des materiellen Körpers zu überdauern. Aus erkenntnistheoretischer Sicht richtete sich die Diskussion auf Fragen, ob das Konzept der Seele an sich nicht nur eine Illusion sei, ob sie am selben Ort wie der Verstand angesiedelt sei und ob auch sie ewig sei.[38] Während dieser Zeit wurden im theologischen Umfeld unter dem Einfluss des Humanismus, der Bewegungen der geistlichen Erneuerung, der Rückkehr zu antiken Idealen (insbesondere zu Platons Lehre), aber auch als Reaktion auf die Reformation Forderungen nach einer Wende hin zu größerer Einheit nicht nur zwischen Theologie und Metaphysik, sondern auch zwischen Gottes Willen und der Vernunft laut, die zuvor voneinander getrennt und als Gegensätze dargestellt worden waren.[39]
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Auch der flämische Maler und Zeichner Rogier van der Weyden (1399/1400–1464)[40] beschäftigte sich mit dem Thema des Jüngsten Gerichts. Er ist der Schöpfer des Polyptychons Il Giudizio universale (Das Jüngste Gericht), auch bekannt als Beaune-Altar (Abb. 3), das zwischen 1443 und 1451 entstand und aus 15 Gemälden auf 9 Tafeln besteht, von denen 6 beidseitig bemalt sind. Auf der Mitteltafel sind Jesus, der auf einem Regenbogen sitzt, und der Erzengel Michael beim Wiegen der Seelen dargestellt.[41] Dasselbe Thema setzte auch der italienische Bildhauer, Maler und Architekt Michelangelo Buonarroti (1475–1564)[42] meisterhaft um. In seinem weltberühmten Fresko in der Sixtinischen Kapelle mit dem Titel Il Giudizio universale (Das Jüngste Gericht), das er in den Jahren 1536–1541 schuf (Abb. 4, 5), stellte er die Wiederkunft Jesu Christi dar, einschließlich des Erzengels Michael mit dem Buch der Seelen, in dem die Sünden jedes Menschen verzeichnet sind.[43]
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Das Fresko mit dem Titel Dannati all’Inferno (Die Verdammten in der Hölle) (Abb. 6), inspiriert von Dante Alighieri und der klassischen Literatur, schuf in den Jahren 1499–1502 auch der italienische Maler Luca Signorelli (1445/50–1523). Es befindet sich in der Kapelle des Heiligen Brizio im italienischen Orvieto.[44], [45]
Auch der französische Philosoph und Mathematiker René Descartes (1596–1650)[46] beschäftigte sich mit der Seele und reagierte mit seinen Thesen auf den dualistischen Ansatz,
der in metaphysischen Schriften zu finden ist. In diesen Texten wurde der Körper als von der Seele, die als denkendes Ding verstanden wurde, verschieden betrachtet. Den Geist beschränkte er auf dessen rationalen Teil und dachte in ähnlicher Weise auch über die Welt nach – in seinen Überlegungen beschränkte er deren Wahrnehmung auf jene Komponente, die mit dem Verstand erfasst werden konnte.[47] Er verglich sowohl Menschen als auch Tiere mit Maschinen. Körperbewegungen entstehen seiner Ansicht nach lediglich als Folge der körperlichen Konfiguration, und eine Seele, die dem Körper im Sinne der antiken Denker Leben einhauchen würde, lehnte er ab. Bis zu einem gewissen Grad erkannte er sie beim Menschen an, jedoch nur in Form des Geistes. Dieser wird seiner Ansicht nach von feinen bewegenden Geistern gesteuert, die das Nervensystem regulieren und deren Wirken er mit einem Hauch von Wind vergleicht.[48] Von der Mitte des 17. bis zum ersten Drittel des 20. Jahrhunderts schlossen sich seinen Gedanken Anhänger einer sich fortschreitend entwickelnden Denkrichtung an – des kartesischen Rationalismus, der sich mit theologischen und naturwissenschaftlichen Theorien befasste, die nach und nach die Stabilität des zeitgenössischen christlichen Universalismus untergruben.[49], [50]
Auch der deutsche Philosoph Immanuel Kant (1724–1804)[51] setzte sich mit dieser Problematik auseinander, wobei er sich auf die Erfahrungen konzentrierte, die Individuen bei der sinnlichen Wahrnehmung machen. Er betrachtete sie als vom Subjekt geschaffene Komponenten und schrieb ihnen eine geistige Natur zu. Die Persönlichkeit betrachtete er als abstrakt und außerkörperlich.[52]
Auch Friedrich Schelling (1775–1854)[53] beschäftigte sich mit dem Begriff der Seele und vertrat die Ansicht, dass der Mensch neben einer materiellen auch eine geistige Natur besitze. Im Gegensatz zu anderen Philosophen sah er die Quelle des Guten und des Bösen in der Seele und nicht in der Körperlichkeit. Das Böse entspringt seiner Ansicht nach mangelnder Erkenntnis und Reflexion und entsteht infolge einer Störung der Ganzheitlichkeit, die einerseits bei mangelnder Beherrschung der Triebe, andererseits bei rationaler Entscheidungsfindung ohne Einbeziehung von Emotionen auftreten kann. Die Grundlage des Guten bildete für ihn die Harmonie zwischen Gefühlen und Verstand – positive Werte können sich in der Seele nur dank der Verbindung von Liebe und Weisheit entfalten.[54]
Der deutsche klassische Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831)[55] wandte sich ähnlich wie die Vitalisten gegen ein mechanistisches Verständnis von Lebewesen, distanzierte sich jedoch zugleich von einem Vitalismus, der die Gesetze der Physik missachtete.[56] Er verstand die Seele auch im kollektiven Sinne – als Seele einer kulturellen Gemeinschaft, die über die gesamte Menschheitsgeschichte hinweg existiert, wobei sich ihr Wesen je nach den Herausforderungen, denen sie gegenübersteht, verändert. Die negativen Kräfte, die sie beeinflussen, bezeichnete er als Verderben,[57] womit er laut dem israelischen Philosophen Professor Yirmiyahu Yovel (1935–2018)[58] seine spätere Theorie zur Selbstentfremdung vorwegnimmt. In der Phänomenologie des Geistes behauptet er, dass Seelen einen Prozess der Selbstfindung durchlaufen.[59]
Auch der englische Biologe Thomas Henry Huxley (1825–1895)[60] äußerte sich zu diesem Thema. In seinen Essays Has a Frog a Soul? (Hat ein Frosch eine Seele?) aus dem Jahr 1870 und On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History (Über die Hypothese, dass Tiere Automaten sind, und ihre Geschichte) aus dem Jahr 1874 versuchte er, Fragen bezüglich der Seele und des Bewusstseins von Tieren zu beantworten – er bemühte sich zu klären, ob ihr Denken und Handeln tatsächlich lediglich dem von Maschinen ähnelt. Er kam zu dem Schluss, dass sich weder das Vorhandensein noch das Fehlen von Bewusstsein bei Tieren bestätigen lässt, da sich mit eindeutiger Gewissheit kein anderes Bewusstsein als das eigene bestätigen lässt (auch wenn es logisch richtig ist, ein solches bei anderen Menschen anzunehmen). Auch wenn es seiner Meinung nach den Anschein haben könnte, dass Tiere eine gewisse Form von Bewusstsein besitzen, handelt es sich dabei lediglich um ein Nebenprodukt körperlicher Funktionen ohne die Fähigkeit, deren Aktivitäten zu verändern.[61], [62]
Der deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche (1844–1900)[63] betrachtete die Seele (oder den Geist) und den Körper als miteinander verbunden, lehnte die sokratische Gleichsetzung von Vernunft und Glück ab und maß den Gefühlen, der Irrationalität sowie dem Körper im Hinblick auf die Orientierung des Menschen größere Bedeutung bei. Er war ein Verfechter vernünftiger Entscheidungen, jedoch unter Abwägung aller Umstände und unter Berücksichtigung des Gefühls für das Gute.[64] Vernünftigkeit verstand er als Vernunft mit Maß und sie sollte eine Antwort auf Fragen im Zusammenhang mit Konflikten zwischen Trieben und Vernunft sein.[65]
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Im Jahr 1878 stellte der französische Maler William-Adolphe Bouguereau (1825–1905) in seinem Meisterwerk Une âme au ciel (Die in den Himmel getragene Seele) (Abb. 7) eine von Engeln getragene Seele dar.[66] Sie wird nicht ätherisch dargestellt, sondern als regloser Frauenkörper; auch die Engel haben menschliche Gestalt und unterscheiden sich lediglich durch ihre Flügel. Dennoch vermittelt das Gemälde dank der sanften Unschärfe, der geheimnisvollen Farbgebung und der luftigen Wolken einen überirdischen Eindruck.[67]
Der österreichische Philosoph, Sozialreformer, Literaturkritiker, Pädagoge und Begründer der Anthroposophie Rudolf Steiner (1861–1925) verband Wissenschaft und Spiritualität und versuchte dabei, das Geistige einem breiteren Publikum verständlich zu machen. Seine Theorien basierten auf spirituell-animistischen Grundlagen. Er war davon überzeugt, dass es überall im Universum geistige Wesen gibt. Der Einfluss seines Werks zeigt sich auch heute noch, beispielsweise in Form von Waldorfschulen, biodynamischer Landwirtschaft oder anthroposophischer Medizin.[68], [69], [70], [71], [72]
Und wie entwickelte sich das Denken über die Seele später weiter? Wie wurde sie von Künstlern dargestellt und wie wird sie in den bedeutendsten religiösen Systemen der Gegenwart wahrgenommen? Das werden wir uns beim nächsten Mal näher ansehen.
Literaturverzeichnis
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[2]KOLEKTÍV, Demokritos a iní grécki atomisti, 1952. In: JAKUBOVSKÁ, V., KOVALCHUK, N., Telo a duša, telo alebo duša : vybrané aspekty v dejinno/filozofickom kontexte, 2017, S. 7.
[3]MYŠIČKA, S., Démokritos o podstatě duše a její smrti, 2015, S. 107.
[4]KOLEKTÍV, Demokritos a iní grécki atomisti, 1952. In: JAKUBOVSKÁ, V., KOVALCHUK, N., Telo a duša, telo alebo duša : vybrané aspekty v dejinno/filozofickom kontexte, 2017, S. 7.
[5]ROJKA, Ľ., Ľudská duša a zážitky blízkej smrti, 2015, S. 6.
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[9]Duša (Sokrates). [online]. [Zugriff am 18. Dezember 2024]. Verfügbar unter: https://dai.fmph.uniba.sk/~filit/fvd/dusa_sokrates.html
[11]Daimonion (sokrates). [Zugriff am 8. August 2026]. Verfügbar unter: https://dai.fmph.uniba.sk/~filit/fvd/daimonion_sokrates.html
[12]Plato. [online]. [Zugriff am 16. April 2025]. Verfügbar unter: https://plato.stanford.edu/entries/plato/
[13]JAKUBOVSKÁ, V., KOVALCHUK, N., Telo a duša, telo alebo duša : vybrané aspekty v dejinno/filozofickom kontexte, 2017, S. 7.
[14]AMBROZY, M., Niekoľko separovaných prepojení teológie a filozofie, 2016, S. 138.
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[17]VÍTEK, T., Chlup, Radek : Pojetí duše v náboženských tradicích světa, 2008, S. 140.
[18]ROJKA, Ľ., Ľudská duša a zážitky blízkej smrti, 2015, S. 4.
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[22]ROJKA, Ľ., Ľudská duša a zážitky blízkej smrti, 2015, S. 6.
[23]JAKUBOVSKÁ, V., KOVALCHUK, N., Telo a duša, telo alebo duša : vybrané aspekty v dejinno/filozofickom kontexte, 2017, S. 8.
[24]JAKUBOVSKÁ, V., KOVALCHUK, N., Telo a duša, telo alebo duša : vybrané aspekty v dejinno/filozofickom kontexte, 2017, S. 8.
[25]ŠROBÁR, Š., Stretnutie stredoveku s Aristotelom, 2018, S. 117.
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[34]JAKUBOVSKÁ, V., KOVALCHUK, N., Telo a duša, telo alebo duša : vybrané aspekty v dejinno/filozofickom kontexte, 2017, S. 8.
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[57]Ebenda, S. 666.
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Die vollständigen bibliografischen Angaben zu diesen Quellen finden Sie hier.